Interprete egent: linguaggio del dono e figure del ricordo nel De beneficiis di Seneca

 Abstract 

Il dono – come è stato osservato [Godbout 1996; Raccanelli – Beltrami 2014; Ricottilli 2011] – è un linguaggio, una forma di comunicazione. Come tale, necessita di essere tradotto o interpretato. Questo era chiaro già a Seneca (alia … interprete egent, Ben. 4.16.3), che riconosce il ruolo discriminante di una interpretatio benigna o maligna del beneficio (Ben. 2.28; 3.7; 4.21). Per facilitarne la decodifica, Seneca suggerisce di aggiungere alla res bona del dono bona verba, evitando ammonimenti, parole offensive, asperitas verborum (Ben. 2.4.1) o tarditas loquendi (Ben. 2.3.1), che rischiano di tradurre il dono in un insulto (maledictum) o di renderlo odioso, trasformando l’interagente in un nemico (Ben. 5.22). Se dunque talvolta sarà opportuno tacere e lasciare che sia la res a parlare (Ben. 2.11.6), in genere una praedicatio humana benignaque favorirà una interpretatio positiva del beneficio. Seneca fornisce così un quadro prescrittivo delle parole da dire e non dire quando si dona – o da evitare che l’altro dica (come rogo, molestum verbum) – ma anche di quelle da usare o evitare quando si riceve, si contraccambia o si chiede. Anche silenzio e forme mimico-gestuali sono comportamenti comunicativi che agiscono sul legame (e.g. aggrottare le ciglia, abbassare lo sguardo, etc.). Il contributo intende esaminare questo galateo senecano della comunicazione in rapporto alla prassi del dono, alla luce delle metafore culturali riconducibili alla sfera dell’interpretatio [Bettini 2012] e in dialogo con gli studi di pragmatica della comunicazione applicata alla letteratura latina [Ricottilli 2009; Raccanelli 2010; 2011], per mostrare da un lato la forza performativa e perlocutoria di tale linguaggio [Austin 1962; Beta 2004], verbale e non, dall’altro come Seneca offra, come direbbe Geertz, non solo un modello per ma anche un modello di: la rappresentazione descrittiva oltre che precettistica di una buona prassi romana.

The gift – as has been observed [Godbout 1996; Raccanelli – Beltrami 2014; Ricottilli 2011] – is a language, a form of communication. As such, it needs to be translated or interpreted. This was already clear to Seneca (alia ... interprete egent, Ben. 4.16.3), who recognizes the discriminating role of a benign or malignant interpretatio of the benefit (Ben. 2.28; 3.7; 4.21). For easier decoding, Seneca suggests adding bona verba to the res bona of the gift, avoiding warnings, offensive words, asperitas verborum (Ben. 2.4.1) or tarditas loquendi (Ben. 2.3.1), which risk translating the gift into an insult (maledictum) or to make it hateful, transforming the interactor into an enemy (Ben. 5.22). So, if sometimes it will be appropriate to remain silent and let the res speaks first (Ben. 2.11.6), generally a praedicatio humana benignaque will promote a positive interpretation of the benefit. Thus, Seneca provides a prescriptive framework of the words to say and not to say when giving a gift – or to prevent the other from saying (such as rogo, molestum verbum) – but also the words to use or avoid when receiving, returning or asking for a gift. Even silence and mime-gestural forms are communicative behaviours that act on the bond (e.g. frowning, lowering your gaze, etc.). The contribution aims to explore this Senecan etiquette of communication in relation to the practice of giving, in the light of the cultural metaphors linked to the sphere of interpretatio [Bettini 2012] and in dialogue with studies of pragmatics of communication applied to Latin literature [Ricottilli 2009; Raccanelli 2010; 2011], on the one hand, to show the performative and perlocutionary strength of such verbal and non-verbal language [Austin 1962; Beta 2004], on the other hand, to highlight how Seneca offers, as Geertz would say, not only a model for but also a model of: a descriptive and prescriptive representation of Roman good practice.